La vision de la médecine chinoise sur les causes des maladies (étiopathogénie) peut paraitre déroutante. Bien que différente de la vision de la médecine conventionnelle, elle relève d’un sens aigu de l’observation des similitudes entre le corps et le modèle de la nature et de l’univers qui nous entoure.

Il faut bien se rappeler que sous l’angle de la médecine chinoise, la santé est le résultat d’un bon équilibre des énergies Yin et Yang du corps. La perte de cet état de bonne santé (la maladie) va donc apparaitre lorsque cet équilibre est rompu, ce qui se produit à partir de 3 catégories de causes :

• Les causes externes, liées aux climats qui agressent le corps et font perdre l’équilibre
• Les causes internes, produites par des déséquilibres organiques et les émotions
• Les « autres » causes, qui regroupent toutes ce qui n’a pas été décrit dans les 2 premières catégories

Le vent est un facteur pathogène Yang, léger. C’est lui qui donne le mouvement qui engendre les autres phénomènes climatiques. Il est appelé « fer de lance des autres maladies » car il propage et déplace les éléments pathogènes (par exemple la sensation de froid est exacerbée par le vent).

Le vent externe produit de la raideur dans la nuque et le dos, des larmoiements, le nez qui coule, des céphalées occipitales, des douleurs de gorge et des douleurs articulaires ou musculaires qui ont tendance à se déplacer dans le corps. Nous avons décrit ici les atteintes de rhumes, angines, ainsi qu’un certain type de rhumatisme.

Le vent interne est toujours en relation avec un déséquilibre du système énergétique du foie et est souvent associé à une chaleur extrême (forte fièvre, méningite). Il produit des vertiges, étourdissements, tics, tremblements, épilepsie. Dans les cas graves on pourra voir des AVC, comas apoplectiques, hémiplégies.

Pour chasser le vent on utilise des plantes astringentes. Les ventouses sont également efficaces dans ce cas.

Le froid externe pénètre suite à une exposition prolongée au froid, au contact avec des objets froids, ou suite à l’ingestion fréquente d’aliments froids. Il provoque des frissons, des douleurs articulaires, des courbatures, le blocage du dos, ainsi que des douleurs intestinales, des diarrhées. Nous avons décrit ici une forme de rhumatisme, le lumbago et la grippe intestinale.

Le froid interne est dû à une déficience de Yang Qi dans le corps (l’énergie des reins est déficiente). Les manifestations sont alors une frilosité permanente, des diarrhées chroniques, l’apparition d’œdèmes dans la partie inférieure du corps, des douleurs lombaires chroniques, et des urines fréquentes. Comme l’énergie des reins est déficiente, la libido est faible et l’impuissance peut survenir.

On utilise la moxibustion et la pharmacopée en administrant des plantes chaudes et piquantes. Le massage TuiNa est utilisé en cas de douleurs musculaires ou articulaires.

La chaleur est un terme générique qui regroupe la chaleur interne, la canicule, la tiédeur et le feu. La chaleur interne provient de la transformation des facteurs pathogènes qui stagnent dans le corps. La tiédeur (qui se combine souvent à l'humidité) produit  les maladies de tiédeur épidémiques (maladies tropicales), la canicule provoque l’insolation ou le coup de chaleur. Le feu, quant à lui est une aggravation de la chaleur interne.

On utilise des plantes rafraichissantes et amères. Les ventouses sont également efficaces.

La canicule est de type Yang. Elle pénètre le corps suite à une longue exposition au soleil ou à la chaleur (sauna, température extrême). Elle produit la transpiration, l’agitation, la soif, la fatigue. Lorsqu’elle pénètre en profondeur elle peut engendrer des infections urinaires. A long terme, la chaleur brûle les liquides organiques et provoque de la sécheresse (peau, visage, lèvres, yeux).

Le feu est une forme extrême de chaleur. C’est une complication des maladies de chaleur, souvent déclenchée par un terrain d’excès émotionnel longtemps réprimés. Le feu monte à la tête, lèse le sang et assèche les liquides organiques. Il trouble l’esprit, provoque des rêves abondants, de la soif, un dessèchement de la gorge et de la langue, des urines foncées et de la constipation ou des hémorroïdes. Lorsque le feu touche le cœur, des aphtes peuvent apparaître. Lorsque c’est le foie qui est touché, des céphalées violentes peuvent survenir, une agitation ou des tremblements. Lorsqu’il touche l’estomac, on pourra manifester des saignements des gencives, si le poumon est touché on pourra voir apparaître des épistaxis (saignements de nez) .

La sécheresse est de type Yang et blesse le sang, assèche les liquides organiques pour engendrer la déshydratation. Elle est produite par un climat ambiant sec ou des phénomènes chroniques desséchants (diarrhées, transpiration importante, vomissements répétés, vieillissement). Les symptômes les plus courants sont la peau sèche, les lèvres gercées, la gorge et la bouche sèche, la sécheresse oculaire. Si le poumon est touché, on manifestera de la toux sèche. Si les intestins sont atteints, une certaine forme de constipation apparaîtra.

On la compare à la sécheresse des feuilles en automne qui est la conséquence du tarissement de la sève nutritive. 

On utilise des plantes qui nourrissent le Yin et le sang afin de régénérer les liquides organiques.

L’humidité est de type Yin. Elle va donc blesser l’énergie Yang du corps. Elle est due à l’exposition à un climat humide. L’humidité est lourde et entrave le mouvement, ralentissant tout. Elle provoque une sensation de lourdeur, une fatigue générale, des douleurs articulaires fixes avec gonflements, la sensation de tête enserrée, une distension abdominale avec des selles molles. Elle affecte souvent la partie basse du corps et le bassin (des leucorrhées peuvent apparaître). A l’extrême l’humidité dans le corps se transforme en mucosité qui peut provoquer des kystes, tumeurs ou générer des troubles circulatoires (excès de cholestérol dans le sang).

L’humidité stagne plus facilement dans le corps si le système énergétique de la rate est faible (la fonction de transformation est déficiente).

On utilise des plantes diurétiques, froides ou tièdes et amères. Le massage TuiNa ou les ventouses sont efficaces en cas de gonflements.

Les émotions affectent les organes. On parle ici d’émotions récurrentes qui provoquent le déséquilibre des énergies Yin et Yang du corps lorsqu’elles sont présentes pendant une longue période.

• La frustration, le refoulement, la colère vont léser le foie en entravant la libre circulation de l’énergie dans le corps provoquant douleurs, blocages musculaires, céphalées et troubles digestifs.
• L’hystérie, l’exaltation, l’excitation vont entraîner un déséquilibre du cœur et perturber le sommeil et l’élocution.
• La rumination mentale, les obsessions, l’excès de réflexion entraînent un déséquilibre de la rate ainsi qu'une faiblesse du sang entraînant des troubles digestifs et de la fatigue.
• La tristesse, la mélancolie, le regret, la dépression vont affecter le poumon et la diffusion de l’énergie dans le corps produisant de la transpiration spontanée, de la dyspnée, une voix faible.
• La peur, l’appréhension, les phobies, la paranoïa vont léser les reins et provoquer l’incontinence, des transpirations nocturnes ou des lombalgies chroniques et une certaine forme d'acouphènes.

Les 5 fatigues ont été décrites dans le Huang Di Nei Jing (texte fondateur de la médecine chinoise) il y a plus de 2000 ans, mais elles constituent encore de nos jours un guide des comportements qui concourent au maintien de la santé :

• l’usage excessif des yeux affecte le sang et le cœur (surmenage intellectuel)
• trop d’exercice physique blesse les tendons et le foie (surmenage physique)
• rester assis trop longtemps blesse les chairs et la rate (manque d’exercice, alimentation inadaptée)
• rester allongé trop longtemps blesse le Qi et le poumon (excès de sommeil, d’inactivité)
• rester debout trop longtemps blesse les os et les reins (station debout trop longue, porter des charges trop lourdes)

Cette description des 5 fatigues prône la modération dans nos activités afin de conserver l’équilibre énergétique du corps et de l’esprit.